L'idolatria del tradizionalismo

L'idolatria del tradizionalismo ha stancato.

Autori come Guénon ed Evola vengono celebrati da certi ambienti con una devozione che rasenta il culto della personalità. Conferenze settimanali da settant'anni sul loro pensiero, esegesi infinite dei loro testi, pubblicazioni di libri sulla loro vita, citazioni trattate come verità rivelate. 

Pensatori trasformati in guru infallibili, la loro opera è diventata scrittura sacra, il dissenso verso alcune posizioni è eresia.

Quale è il senso di trasformare Guénon o Evola in "santini"?

La Tradizione di cui essi parlavano non si fonda mai sull'autorità personale ma sulla trasmissione impersonale di principi universali. La Tradizione non ha volto, non ha nome. 

Entrambi gli autori criticavano l'individualismo moderno e l'autorità basata sulla persona piuttosto che sul principio. Eppure i loro seguaci fanno esattamente questo: trasformano René Guénon e Julius Evola – individui storici, personalità specifiche – in autorità ultime. Sostituiscono la domanda "questo principio è vero?", con "cosa disse Guénon/Evola al riguardo?".

È cruciale distinguere due livelli nel pensiero di questi autori: la Tradizione come sistema di principi metafisici universali e le loro interpretazioni contingenti degli eventi storici.

Quando Guénon parla della dottrina dei cicli cosmici, della distinzione tra exoterico ed esoterico, o dei simboli universali presenti in tutte le civiltà, si muove – almeno in teoria – sul piano dei principi atemporali. Qui siamo oltre il contesto storico.

Ma quando Evola interpreta ad esempio il fascismo non sta enunciando un principio metafisico – sta facendo un'analisi politica contingente. Quando Guénon liquida l'intera scienza moderna come "sapere quantitativo" privo di valore, non sta applicando un principio universale – sta facendo una valutazione filosofica specifica che non tiene conto degli sviluppi successivi.

Il problema è che i loro epigoni trattano anche le interpretazioni storiche come se fossero principi universali.

Parliamo di uomini del loro tempo, con i loro limiti, le loro contraddizioni, i loro errori di valutazione. Non di oracoli infallibili. Consideriamo che Evola scriveva nell'epoca delle prime automobili e della radio; cosa avrebbe detto di internet, dell'intelligenza artificiale, delle biotecnologie? I loro schemi interpretativi, per quanto sofisticati e di ampio respiro, restano ancorati a un mondo pre-digitale. 

Questo immobilismo interpretativo impedisce di affrontare le sfide reali del presente.

La mummificazione del pensiero tradizionalista in "studi guénoniani" ed "evoliani"– con tanto di convegni, riviste specializzate, ortodossie interpretative – rappresenta esattamente quella "solidificazione" che Guénon stesso identificava come segno della decadenza ciclica.

Pensatori come Guénon ed Evola bisogna leggerli ma anche integrarli, superarli. Essi non sono l'ultima parola su nulla. Una lettura matura riconosce i loro contributi senza cadere nell'agiografia.

Vi è la necessità di fare ciò che loro stessi fecero ai tempi, ovvero pensare radicalmente il proprio tempo, non ripetere stancamente le diagnosi di un'epoca passata.

Sedati

 "Italia: negli ultimi dieci anni triplicate le prescrizioni di psicofarmaci ai ragazzi"

Secondo qualcuno triplicare le prescrizioni di psicofarmaci ai minori in un decennio sarebbe un progresso diagnostico. Invece è esattamente il contrario, è il sintomo di una società gravemente malata, scientista, che ha smesso di interrogarsi.

Il bambino irrequieto, quello malinconico, quello che non si adatta, per costoro sono solo soggetti da sedare.

Questi ormai sono fuori controllo, somministrano serotonina a chi vive in una società che ha desertificato le relazioni.

Prescrivono stimolanti a chi cresce in ambienti diseducativi, iperstimolanti e frantumati. Tranquillizzano l'angoscia senza mai nominare ciò che la genera: la solitudine strutturale, la competizione feroce fin dall'infanzia, l'assenza di futuro pensabile. Il farmaco è oggi il linguaggio con cui si fugge, si evita di ascoltare. D'altronde è più semplice "normalizzare" un bambino che mettere in discussione la scuola, la famiglia e l'organizzazione sociale. La pillola non disturba nessuno: né i genitori esausti, né gli insegnanti oberati, né un sistema economico che ha bisogno di individui funzionali, non di persone intere.

Ma sappiate che l'infanzia è resistenza ontologica. Il disagio del bambino è spesso l'unica protesta sana in un contesto malato. Sedarlo significa eliminare il testimone.

È più comodo credere a uno squilibrio di neurotrasmettitori che ammettere il fallimento antropologico. La psichiatria è diventata l'alibi perfetto: medicalizza il sintomo, assolve la causa. Il risultato? Una generazione cresciuta nell'idea che il proprio disagio sia un difetto di fabbrica, non una risposta intelligente a un mondo deviato.

Proprietà privata

La proprietà privata non è solo un concetto economico. È l'ultimo rifugio della libertà individuale in un'era di controllo pervasivo. Assistiamo a un fenomeno paradossale: i sistemi che storicamente hanno difeso la proprietà privata ora la stanno sistematicamente smantellando. Non per ideali di uguaglianza, ma per consolidare un controllo sempre più capillare. La proprietà privata rappresentava originariamente un'area di autonomia: una casa dove custodire memorie familiari, risparmi che garantiscono progettualità futura, un mezzo di movimento e scelta individuale, uno spazio mentale di pensiero indipendente Oggi questa autonomia viene progressivamente erosa. Il potere contemporaneo opera attraverso meccanismi sofisticati: moltiplicazione dei punti di osservazione, costruzione di diaframmi tecnologici, suggestione di interpretazioni predefinite della realtà, disincentivazione di prospettive alternative L'obiettivo non è distribuire ricchezza, ma gestire la dipendenza. Quando la ricchezza si concentra in pochissime mani, la proprietà privata diventa un privilegio invece di un diritto. Lo stato trasforma sé stesso da garante a gestore esclusivo delle risorse. Il risultato? Una società di individui sempre più interconnessi ma isolati, controllati attraverso dispositivi tecnologici che promettono libertà ma implementano sorveglianza.

Difendere la proprietà privata oggi vuol dire preservare spazi di autonomia, resistere alla logica della precarizzazione, mantenere la capacità di pensiero critico, custodire memoria e progettualità individuale Non è più solo una questione economica, ma un atto politico di resistenza culturale. La vera posta in gioco non è la proprietà materiale, ma lo spazio mentale e relazionale che essa rappresenta. Un ultimo bastione contro il controllo totale.

Separazioni

Coppie che saltano, famiglie che si dissolvono. Un fenomeno sempre più in aumento. I motivi sono molteplici, non è ora nostro intento fare una analisi delle cause.

Ci vogliamo soffermare però su un aspetto, ovvero su quella ricerca dell'impossibile perfezione, quello strano miraggio della persona totale.

Ci spieghiamo meglio, quante volte abbiamo visto coppie dividersi perché "ho trovato chi ha X che il mio partner non ha"?

Basta questo per fare saltare il banco.

Secondo tale criterio nessuna relazione può sopravvivere. Perché ogni persona avrà sempre qualità che l'altra non possiede. È matematicamente inevitabile.

L'idea che esista "la persona giusta" come somma di tutte le qualità desiderabili è fallace. È come cercare un colore che sia simultaneamente rosso, blu e giallo nella loro forma pura. Non esiste, perché le qualità umane spesso si escludono a vicenda.

Qui ormai si vive nella concezione dell'"upgrade" (altro termine inglese buttato a forza nella nostra quotidianità).

Si cambia ogni cosa per migliorarla e anche il partner rientra in questa corsa al rialzo. Il partner diventa un prodotto migliorabile, sempre confrontabile con alternative potenziali. 

Più opzioni si hanno e meno si è soddisfatti, è logico. Perché? Perché ogni scelta porta con sé il fantasma di tutte le scelte non fatte. L'illusione di infinità (social, app) rende ogni relazione confrontabile con milioni di alternative ipotetiche.

L'amore maturo però è una scelta, non un sentimento permanente. È la decisione di accettare che nessuno sarà mai "tutto". Valorizzare ciò che si ha invece di ossessionarsi su ciò che manca.

Costruire profondità invece di cercare ampiezza.

Questo non è "accontentarsi" (termine svilente), ma scegliere consapevolmente la fedeltà all'incompletezza di una persona reale rispetto alla completezza inesistente di mille persone immaginarie. 

L’assenza di natalità e il vuoto del futuro

Negli ultimi decenni, l’Italia — ma non solo — ha visto calare drasticamente la natalità. Non nascono più bambini, o comunque ne nascono troppo pochi per garantire un ricambio generazionale. È un dato demografico, certo, ma anche un segnale culturale profondo: l’assenza di natalità è, in fondo, l’assenza di futuro. Quando una società smette di generare, significa che ha smesso di credere nel domani, o che lo teme. Il futuro, da promessa, è diventato un’incognita scomoda. Viviamo in un tempo che esalta il “qui e ora”. Lo si dice con orgoglio: “Vivi il momento!”, “Carpe diem!”. Ma dietro questa apparente saggezza antica si nasconde spesso una rinuncia. Il vivere solo l’istante, il cercare costantemente il divertimento e l’esperienza immediata, ha lentamente sostituito l’idea di responsabilità e progetto. La responsabilità implica peso, fatica, continuità — parole che oggi suonano quasi stonate in una cultura che misura il valore delle cose in “like” e visualizzazioni. In un mondo che cambia troppo in fretta, l’idea stessa di costruire qualcosa di duraturo sembra quasi un anacronismo. Ma senza progetti, senza un orizzonte che superi la nostra stessa vita, si finisce per non creare nulla che meriti davvero di restare. Le cattedrali gotiche, le biblioteche, le opere d’arte e le città che ancora ci stupiscono nascevano da visioni che guardavano oltre i secoli, da uomini e donne che non pensavano solo al loro presente. Oggi, invece, tutto deve essere rapido, flessibile, sostituibile. Anche le nostre creazioni — materiali e spirituali — hanno la data di scadenza scritta sopra. L’assenza di figli è solo il riflesso più evidente di questa mentalità. Non si fanno figli non solo per motivi economici, ma perché manca il desiderio di trasmettere qualcosa, di lasciare una traccia. È come se ci fossimo convinti che il mondo finisca con noi, o che tanto non valga la pena di investire su un domani che appare incerto. Eppure, una società senza futuro non è solo triste: è immobile. Se non proiettiamo qualcosa oltre noi stessi, se non costruiamo pensando a chi verrà dopo, tutto si riduce a consumo e sopravvivenza. È proprio da qui che dovremmo ripartire: dal recupero del senso di responsabilità, della cura, del tempo lungo. Perché senza futuro — che si tratti di un figlio, di un’idea o di un’opera — il presente smette di avere valore, e il “vivere il momento” diventa soltanto un modo elegante per dire che non sappiamo più dove andare.

Scientismo e nutrizionismo sportivo

Mentre nutrizionisti e preparatori atletici costruiscono piani alimentari millimetrici, alcuni atleti leggendari hanno riscritto le regole a modo loro, ottenendo risultati straordinari.

Sportivi che mangiano "male", che fumano ma vincono lo stesso. 

Qualche esempio.

Quando il Leicester City compì l'impossibile vincendo la Premier League nel 2016, Jamie Vardy era solito bere Red Bull prima delle partite e concedersi regolarmente pasti tutt'altro che da manuale. L'attaccante inglese, arrivato dal calcio semi-professionistico, non ha mai nascosto le sue abitudini alimentari poco ortodosse. Eppure è diventato capocannoniere e simbolo di una delle imprese sportive più incredibili della storia.

Arturo Vidal, il centrocampista cileno, protagonista degli anni d'oro della Juventus, ha sempre rivendicato con orgoglio il suo approccio alla tavola: bistecche, asado, vino rosso. "Mangio quello che mi piace", ha dichiarato più volte, mentre macinava chilometri in campo, anche dopo solenni ubriacature e vinceva scudetti. La sua energia inesauribile e la sua grinta da dove arrivavano?

Il caso di Pietro Mennea poi è clamoroso. La Freccia del Sud, recordman mondiale dei 200 metri, raccontava di nutrirsi principalmente di pasta al pomodoro, anche prima delle corse dei record. Niente integratori sofisticati o regimi ipocalorici controllati: semplicità italiana e risultati da leggenda dello sport mondiale. 

Se davvero esistesse una scienza definitiva dell'alimentazione sportiva, come mai ogni nutrizionista dice qualcosa di diverso?

Uno giura sui carboidrati, l'altro li demonizza. C'è chi predica il digiuno intermittente e chi lo considera una follia per un atleta. La dieta chetogenica è miracolosa o pericolosa? Dipende da chi chiedi. Gli integratori sono indispensabili o marketing mascherato? Le proteine vanno assunte subito dopo l'allenamento o è un mito?

 

La verità è che la nutrizione sportiva è piena di dogmi spacciati per certezze scientifiche, quando in realtà si basa spesso su studi limitati, contesti specifici e, soprattutto, su una variabilità individuale enorme che nessun protocollo può catturare.

Lo scientismo nutrizionale ha creato una religione fatta di grammature, scadenze perfette e supplementi miracolosi. Ma il corpo umano è più robusto e adattabile di quanto i guru della nutrizione affermino.

Bisogna ridimensionare la presunzione che esista una formula magica uguale per tutti. Il corpo umano è complesso.

In un mondo dove dieci nutrizionisti ti danno dieci consigli diversi (tutti "basati sulla scienza"), bisogna diffidare di chi vende certezze assolute sul corpo umano ed imparare ad ascoltare di più il proprio corpo.

A volte i campioni diventano tali proprio perché fanno le cose a modo loro, ignorando il rumore di fondo degli esperti in disaccordo tra loro.

Protesi

Lo smartphone oggi non è semplicemente un oggetto, è una vera e propria protesi cognitiva integrale, un'appendice del nostro sistema nervoso centrale. Estende simultaneamente molteplici dimensioni dell'umano: la memoria (contatti, foto, archivi digitali), la comunicazione (messaggistica, social media, videochiamate), la percezione (fotocamera, GPS, sensori ambientali), il pensiero stesso (ricerche istantanee, intelligenza artificiale, calcoli complessi).

Lo aveva predetto bene McLuhan negli anni sessanta.

Il punto è che quando estendiamo una parte di noi stessi attraverso la tecnologia, quella stessa parte si atrofizza, è matematico.

Qualche esempio base. Perché dovremmo ricordare percorsi, indirizzi, mappe mentali quando Google Maps guida istante per istante? L'orientamento, e la memoria spaziale divengono inutili.

La memoria. Una generazione fa, era normale conoscere decine di numeri. Oggi, c'è chi se perde lo smartphone, non sa nemmeno chiamare i propri figli. La rubrica digitale ha reso superflua la memorizzazione, trasformando i numeri in dati esterni a noi.

Altro esempio, l'ortografia e la grammatica. Il correttore automatico interviene prima ancora che si completino le parole. Non ci si accorge nemmeno più degli errori, perché il telefono li previene. La competenza linguistica si esternalizza, e con essa la consapevolezza della lingua stessa.

E potremmo continuare a lungo l'elenco, con atrofizzazioni sempre più pervasive grazie alle azioni della AI.Lo smartphone plasma le nostre modalità percettive e cognitive.

Ci troviamo in una sorta di ibridazione tra uomo e tecnologia sempre più stretta. Lo smartphone rappresenta al momento il culmine di questo processo: non un semplice strumento esterno, ma una sorta di organo aggiuntivo, un prolungamento del sistema nervoso. Ci sono studi che mostrano che il cervello tratta lo smartphone proprio come un'estensione del sé.

Non stiamo estendendo l'umano, lo stiamo sostituendo. A noi pare evidente che stiamo creando una nuova specie, dipendenti da protesi senza le quali non si riesce più a funzionare.

Sarebbe necessario ogni tanto fermarsi e comprendere come le varie tecnologie ci trasformano in modo da poter scegliere consapevolmente quali estensioni casomai accettare e quali amputazioni si è disposti a subire.

Vita semplice

"Esci dalla tua zona di comfort".

Questa frase la sentiamo ovunque, il semplice fatto di essere soddisfatti è una colpa da espiare.

Cosa significa davvero "zona di comfort"? Oggi è sostanzialmente un'accusa velata, un modo elegante per dire: "Non sei abbastanza. Non fai abbastanza. Non desideri abbastanza".

Ma ribaltiamo la prospettiva, e se quella che chiamano "zona di comfort" è semplicemente la vita che si è scelto con consapevolezza? Se è il frutto di una conoscenza profonda di se stessi, dei propri valori, dei propri limiti e delle proprie autentiche aspirazioni?

Questa prospettiva non piace.

Eppure, cari "guru", in molti casi le cose stanno proprio così.

Epicuro celebrava i piaceri semplici e la vita ritirata. Il Taoismo ci parla del wu wei, l'azione senza sforzo, il fluire naturale con ciò che è.

Quando una persona costruisce una vita semplice, equilibrata, allineata con i propri valori, non è "limitata".

Chi ha stabilito che l'inquietudine perpetua sia superiore alla quiete consapevole? Chi ha deciso che l'espansione costante valga più dell'approfondimento?

Il problema è che molti, spinti dalla retorica dell'auto-miglioramento infinito, abbandonano vite che li rendevano genuinamente felici. Inseguono obiettivi che non sono loro, distruggono equilibri delicati costruiti negli anni, relazioni significative, routine che davano senso alle loro giornate.

E alla fine cosa accade? Il risveglio amaro. Si rendono conto, spesso troppo tardi, che quella "zona di comfort" non era una prigione ma un santuario. Non era pigrizia ma saggezza. Non era mediocrità ma autenticità.

Alcuni non riescono più a tornare indietro. Il lavoro lasciato per inseguire un sogno imposto, la relazione stabile sacrificata per un'idea romantica di "passione" o tante altre varie "zone di comfort" da cui sono fuggiti.

C'è una differenza abissale tra la paura che blocca e impedisce di crescere e la pace che deriva dalla conoscenza di sé e dalla scelta consapevole.

Pertanto, non bisogna farsi condizionare, altro che "uscire dalla propria zona di comfort", bisogna restarci con la forza quando la scelta è consapevole.  Opporsi alla pressione sociale che vuole sempre più ambizione, più velocità, più insoddisfazione.

Rispondere: "Questa vita semplice mi basta, e va bene così".

Prima di distruggere situazioni create con tanta fatica per inseguire l'ennesimo miraggio dell'auto-miglioramento, fermarsi e riflettere.

La vita non è una scalata infinita verso una vetta inesistente.

La riscoperta di Otto Rank

La psicologia moderna scandaglia ogni aspetto della prima infanzia, dimenticando però il momento che precede tutto il resto.

Otto Rank, allievo dissidente di Freud, aveva intuito che il nostro primo trauma non risiede nei complessi edipici o nelle dinamiche familiari, ma nell'atto stesso di venire al mondo.

Nel suo “Il trauma della nascita” (1924), Rank sostenne che il passaggio dal grembo materno alla realtà esterna è uno strappo esistenziale che lascia un'impronta indelebile nell'inconscio. Ogni ansia successiva, sosteneva Rank, sarebbe un'eco di quella prima, primordiale angoscia di separazione.

Trattasi di una intuizione profonda, radicale, la quale suggerisce che il nostro destino psichico si gioca in quei minuti di passaggio tra non-essere e essere.

La psicoanalisi ha preferito concentrarsi su ciò che è narrabile, ricordabile, mentre il trauma perinatale appartiene a una memoria pre-verbale, scritta nel corpo prima che nella mente.

Ci sono studi che si occupano della memoria implicita, dello “stress” perinatale, dell'impatto del tipo di parto (naturale, cesareo, complicato) che mostrano un impatto sullo sviluppo neurologico ed emotivo del bambino. Trattasi di speculazioni, cosa c’è di vero?

C’è chi ha osservato che bambini nati da parti traumatici mostrano schemi comuni. Di questi argomenti non se ne discute, non si parla mai della dimensione psicologica profonda di pratiche quali il parto cesareo. Eppure sarebbe interessante approfondire tali aspetti, perché certi traumi della nascita potrebbero spiegare alcuni inevitabili “disagi” esistenziali che la terapeutica moderna promette di "risolvere”.

Non abbiamo risposte sull’argomento, ci limitiamo ad osservare e ricercare. Riscoprire le opere di Rank oggi può essere utile per riaprire uno spazio di riflessione profondo, per vedere la nascita non solo come inizio biologico, ma come primo atto esistenziale: il momento in cui l'essere umano sperimenta la propria radicale vulnerabilità e la necessità dell'altro. Questo non per patologizzare l'esistenza, ma per comprendere la nostra costitutiva fragilità.

La rinascita delle idee perinatali di Rank non sarebbe un semplice recupero archeologico, ma un punto di partenza per riconsiderare la profondità temporale della psiche e per trattare con attenzione quel confine misterioso dove tutto ha inizio.

Cosmpolis - La fine del capitalismo

Il film Cosmopolis di David Cronenberg del 2012 è passato sotto traccia ed é stato considerato un film minore nell'ampia filmografia del regista canadese. In realtà questo film ha un messaggio potente e la limousine che si vede nella locandina non è altro che la rappresentazione della tomba del capitalismo. 

Il romanzo di Don DeLillo viene trasformato da Cronenberg in un viaggio claustrofobico attraverso il cuore marcio del capitalismo finanziario. La limousine bianca del protagonista Eric Packer è una capsula isolata dalla realtà, un microcosmo dove il denaro si moltiplica attraverso algoritmi incomprensibili mentre fuori il mondo brucia. Cronenberg mostra un sistema in cui l'economia si è completamente staccata dalla vita reale, in cui Packer scommette miliardi sullo yen mentre manifestanti antiglobalizzazione vengono repressi per le strade di New York. 

Un capitalismo ormai autodistruttivo in cui il protagonista non riesce più a connettersi con nulla di concreto. È intrappolato in un universo di transazioni virtuali, previsioni algoritmiche, prostate digitalmente esaminate. Il sistema finanziario contemporaneo ha perso ogni contatto con i bisogni umani reali. Non produce nulla, non crea valore, si limita a speculare su se stesso in una spirale autoreferenziale. E quando crolla – perché crollerà inevitabilmente – trascinerà con sé anche chi credeva di controllarlo. Un film profetico che, a distanza di anni, suona ancora più attuale. 

Palestre moderne

Le palestre moderne, con i loro specchi infiniti e le luci calcolate, sono diventate il tempio di un culto silenzioso.

Premettiamo, il movimento è vita, l'attività fisica è medicina per il corpo e balsamo per la mente. Il punto non è questo.

C'è qualcosa di profondamente diverso tra chi corre per sentirsi vivo e chi solleva pesi per sentirsi visto. Tra chi si muove per abitare il proprio corpo e chi lo scolpisce come un'opera d'arte destinata allo sguardo altrui.

La palestra “narcisistica”, chiamiamola così per intenderci, quella frequentata non per salute ma per apparenza, è un luogo pieno di gente ma che puzza di solitudine. Vi abitano tanti soggetti impegnati in un dialogo ossessivo con la propria immagine riflessa.

Quando il corpo diventa puramente estetico, quando ogni muscolo è calcolato per l'effetto visivo e non per la funzione, non si sta coltivando salute, si sta costruendo un simulacro. Il corpo è uno strumento per abitare il mondo, non una statua da esporre. C'è qualcosa di tragicamente postmoderno in questa riduzione del corpo a superficie.

La palestra “narcisistica” è solo l'ennesima manifestazione della disperata fame di validazione esterna, i cui meccanismi sono ben visibili sui social network.

Lo sport vero insegna l'umiltà della sconfitta, la gioia della collaborazione, il rispetto per l'avversario che ti spinge oltre i tuoi limiti. Ti mette di fronte alla tua fragilità e alla possibilità di superarla non per apparire, ma per diventare. Nel basket ad esempio si impara che il corpo serve a passare, saltare, coordinarsi con altri corpi. Nell'arrampicata si scopre che i muscoli non esistono per essere belli ma per portarti più in alto. Nella danza si capisce che la forma segue il movimento, non il contrario. E così via con gli altri sport.

Ribadiamo che non stiamo demonizzando la palestra in sé, né negando che molti la frequentino con equilibrio e motivazioni sane. Non si può però negare questo visibilissimo fenomeno che trasforma il corpo da mezzo a fine, da strumento di vita a oggetto di esibizione.

La moda del "riconoscere il narcisista"

 " Come riconoscere il narcisista", "Come proteggersi dal narcisista", "Fuggire dal narcisista".

Ecco l’ultima moda. Improvvisamente ci si è accorti di essere circondati da una specie umana distinta e pericolosa, da cui bisogna difendersi.

Il narcisismo patologico, che teoricamente nella psicologia clinica è un disturbo preciso, con caratteristiche definite, è oggi diventato un’etichetta universale, applicabile praticamente a chiunque non corrisponde alle proprie aspettative relazionali.

Ogni comportamento problematico viene ridotto a questa etichetta. Complessità umana, sfumature, contesti? Macché, c’è solo l’etichetta di “narciso”.

D’altronde così tutto diventa rassicurante, “Non è colpa mia, è un narcisista!" – questa frase libera da responsabilità, semplifica il dolore, offre una narrazione chiara.

Diffidare sempre dalle narrazioni nette. Le relazioni falliscono per mille ragioni, le persone feriscono e vengono ferite in dinamiche complesse dove raramente esiste un colpevole assoluto e una vittima perfetta.

Questo sguardo sospettoso, alimentato da “influencer” di ogni genere, avvelena le relazioni prima ancora che possano svilupparsi. Crea barriere preventive, muri eretti per proteggersi dalle famose relazioni “tossiche” (altro termine abusato), rendendosi incapaci di relazioni autentiche.

“I narcisisti non cambiano mai", "non hanno empatia", "sono irrecuperabili", affermazioni ripetute come mantra che negano qualcosa di fondamentale dell'esistenza umana: la possibilità del cambiamento.

Non che sia semplice modificare strutture psichiche profonde, ma negare a priori ogni possibilità di evoluzione, crescita, guarigione, significa condannare eternamente il prossimo. È un modo di pensare che nega la storia personale, il fatto che siamo tutti, in qualche misura, figli del nostro passato, ma non necessariamente suoi prigionieri per sempre.

Queste narrazioni spesso vengono alimentate da chi è avvelenato/a con l’altro sesso, vi è tutta una narrazione di guerra tra uomini e donne. Nella complessità delle relazioni umane l'altro genere oggi diventa il nemico da temere, studiare, evitare. E così, nell’illusione di proteggersi si costruiscono muri, incomprensioni e nuove solitudini. Qualcuno dall’alto ne sarà felice.

Il nostro umile consiglio è di rimanere aperti verso la complessità. Tra quella che chiamano “patologia clinica” e la “normalità” esiste uno spettro infinito di sfumature. Le relazioni sono difficili, richiedono lavoro, comprensione, pazienza. Falliscono per ragioni complesse, raramente riducibili a etichette rassicuranti di questo genere.

Invece di nascondersi e autogiustificarsi dietro patetici schemi, si sviluppi la capacità di vedere le persone nella loro complessità, di riconoscere i comportamenti problematici senza ridurre tutti a etichette erigendo muri invalicabili.

Impostori "spirituali" e abusi

Tra le tante modalità di spiritualità alternative, proliferano ormai da anni sempre più individui che costruiscono la loro autorità su un sincretismo opportunistico, un mix di terminologie yogiche, concetti orientali fraintesi, riferimenti tantrici decontestualizzati e psicologia spiccia per ottenere sesso. Parlano di "energie sottili", di "sbloccare i chakra", di "risveglio della kundalini". Il loro linguaggio é un collage costruito per impressionare chi non ha strumenti critici per valutarlo.

La triste realtà è che dietro molti di questi "santoni" ci sono semplicemente dei cercatori di sesso.

Il meccanismo è sempre lo stesso, si presentano pratiche sessuali come "tecniche iniziatiche", trasformando l'abuso in presunto rito sacro. La vittima viene convinta che la propria resistenza sia "blocco energetico", che il disagio sia "resistenza dell'ego", che la violazione sia in realtà "liberazione".

Il "maestro" si pone come tramite necessario, crea una gerarchia spirituale dove lui occupa il vertice indiscutibile, depositario di conoscenze segrete. Le adepte, selezionate in base alla loro ingenuità e fragilità, vengono gradualmente separate dal proprio giudizio razionale, invitate a "superare la mente", a "arrendersi", a "fidarsi completamente". Ogni dubbio viene reinterpretato come ostacolo alla crescita spirituale.

Se la lei non si lascia andare come dovrebbe allora non è abbastanza "aperta", non ha "lavorato abbastanza su di sé", è "ancora troppo attaccata alle convenzioni". Chi non capisce si sente inadeguato, non osa contestare per paura di rivelare la propria "ignoranza spirituale".

Questo fenomeno è molto più diffuso di quanto si creda. È  figlio di tempi in cui si romanzano le tradizioni orientali, ignorandone la complessità e il rigore. 

Le autentiche tradizioni orientali non hanno nulla a che vedere con tali ciarlatani. Un vero maestro zen, un autentico insegnante di yoga classico, un lama tibetano formato tradizionalmente non userebbe mai la propria posizione per abusi sessuali, perché di questo si tratta.

Tali impostori "spirituali", detta volgarmente, sono semplicemente dei malati di F.

Nulla più. 

Coppie aperte, poliamori e logismoi

Ogni giorno i media mainstream ci informano dell'aumento di coppie aperte, relazioni poliamorose e situazioni di questo genere.

Effettivamente sono fenomeni sempre più diffusi, più di quanto si possa pensare.

C'è qualcosa di profondamente antico in queste dinamiche.

I Padri del deserto – Evagrio Pontico, Giovanni Cassiano – chiamavano logismoi quei pensieri insistenti, quelle suggestioni che iniziano come sussurri innocui nella mente e gradualmente si trasformano in ossessioni capaci di sovvertire l'intera architettura interiore della persona. Ciò che inizia come curiosità, come desiderio di "esperienza", come legittima ricerca di autenticità – "perché dovremmo reprimerci?" – segue la stessa dinamica dei logismoi: un pensiero che bussa alla porta, che promette libertà, espansione, vita più piena. E che, una volta accolto senza discernimento, colonizza progressivamente lo spazio della relazione.

La trasgressione ha sempre esercitato fascino perché promette di liberare dai limiti. 

I Padri del deserto comprendevano qualcosa che l'individualismo moderno fatica a cogliere: eliminare ogni confine non è liberazione, è dissoluzione.

Quando si smantellano questi confini in nome della libertà assoluta, non si trova uno spazio più ampio, ma la dispersione. Come i logismoi che promettevano pace interiore e lasciavano invece frammentazione.

Le relazioni aperte o poliamorose spesso nascono da un'illusione: quella dell'io completamente sovrano, padrone dei propri desideri, capace di compartimentalizzare i sentimenti come se fossero caselle di un'agenda.

I Padri del deserto sapevano che i logismoi prosperano proprio su questa illusione di controllo. "È solo un pensiero, lo gestisco io", diceva il monaco. "È solo un'esperienza, siamo maturi", dicono le coppie. Ma l'eros ha logiche proprie, non negoziabili. La gelosia, l'attaccamento, il senso di unicità non sono "costrutti sociali" facilmente decostruibili: sono strutture profonde della psiche relazionale.

I Padri non condannavano il desiderio in sé, ma insegnavano il discernimento: non ogni pensiero va coltivato, non ogni impulso va assecondato. Esisteva una saggezza dei confini, una comprensione che la libertà autentica non è assenza di limiti, ma capacità di scegliere quali limiti abbracciare per costruire qualcosa di solido.

Oggi questa saggezza appare incomprensibile, per la psicologia moderna trattasi di repressione, paura, mancanza di coraggio. Invece è l'opposto: è il coraggio di dire "questo sì, questo no", di costruire un'identità relazionale definita.

Le testimonianze parlano chiaro, è pieno di coppie distrutte da esperimenti partiti come "innocui". Non per moralismo, ma perché certe porte, una volta aperte, non si richiudono facilmente. 

La tradizione monogamica non nasce solo da convenzione sociale, ma da un'intuizione profonda sulla natura dell'amore tra due persone: che fiorisce in un giardino recintato, non in un campo aperto a tutti i venti.

I logismoi dei Padri e i desideri trasgressivi contemporanei condividono la stessa seduzione: promettono di più, consegnano frammentazione. 

Riflettere.

Pensioni

Si parla spesso di aumento o diminuzione dell'età pensionabile ma questo argomento non viene mai esaminato come si dovrebbe.

La domanda cruciale è: perché lo Stato, in una società che si proclama "libera", deve trattenere forzatamente una porzione del nostro reddito per restituircela decenni dopo? Perché questa insistenza paternalistica su un futuro che potremmo non vedere mai?

La domanda non è meramente economica, è esistenziale. 

Il sistema pensionistico si fonda sul presupposto che vivremo abbastanza a lungo da godere di ciò che ci viene sottratto oggi. Ma la morte non rispetta i piani quinquennali dello Stato. Chi muore a cinquant'anni ha finanziato il riposo altrui, non il proprio. Il suo sacrificio obbligatorio diventa un tributo involontario a sconosciuti più fortunati nella lotteria della longevità.

Dietro la logica previdenziale vi é il paternalismo, i cittadini vengono considerati incapaci di pianificare il proprio futuro, devono essere protetti da se stessi attraverso la coercizione benevola. Lo Stato è il padre che mette da parte i soldi della paghetta, convinto che altrimenti li spenderemmo tutti in caramelle.

Una scelta che dovrebbe essere personale diventa un obbligo collettivo. Trasforma cittadini in dipendenti di un sistema che decide per loro quando, come e quanto del loro stesso denaro potranno utilizzare.

Lo Stato sequestra una porzione significativa del nostro lavoro presente per un futuro ipotetico. Ma il nostro tempo, il nostro lavoro, la nostra vita sono ora. Ogni euro che si guadagna rappresenta ore di esistenza convertite in valore. Perché qualcun altro dovrebbe decidere che una parte di queste ore appartiene non a me oggi, ma a un me stesso settantenne che potrebbe non esistere mai?

Nessuno di noi ha mai avallato questo patto generazionale. Siamo nati dentro un sistema che ci obbliga a finanziare i pensionati di oggi con la promessa che i lavoratori di domani faranno lo stesso per noi. Non c'è possibilità di rifiuto. 

Immaginiamo un sistema diverso: lo Stato restituisce ogni centesimo che attualmente trattiene per la pensione. Sta poi a ciascuno decidere come investire quel denaro. Alcuni potrebbero risparmiare e mettere da parte. Altri potrebbero investire in imprese, immobili, formazione. Altri ancora potrebbero scegliere di vivere pienamente il presente, accettando il rischio di una vecchiaia meno confortevole.

Non sarebbe questo più coerente con i principi di una società "libera"? 

I difensori del sistema attuale invocano la solidarietà intergenerazionale, la protezione dei vulnerabili, il rischio che troppi arrivino alla vecchiaia senza risorse, gravando sulla collettività. Ma questa solidarietà imposta per legge è semplicemente redistribuzione coatta travestita da virtù civica.

La vera solidarietà è la scelta, non la coercizione. 

Chi dovrebbe avere il diritto di decidere come viviamo la nostra vita? Noi stessi, o lo Stato?

Shame, dipendenze e pensieri ossessivi

Shame di Steve McQueen non è un semplice film sulla dipendenza sessuale, ma un'indagine filosofica sulla condizione umana quando il desiderio si trasforma da ricerca di pienezza a meccanismo di fuga.

La dipendenza dal sesso non porta al piacere, ma all'anestesia emotiva, alla lacerazione interiore, al vuoto esistenziale. Ogni "conclusione" sessuale dovrebbe portare sollievo, ma diventa immediatamente necessario ricominciare. È la condanna di Sisifo in versione contemporanea: la compulsione che si rinnova infinitamente, senza mai raggiungere una vera soddisfazione.

Nel film il protagonista Brandon non riesce a fare sesso con la collega di cui si innamora proprio perché c'è un coinvolgimento emotivo reale, mentre riesce a concludere laddove gli incontri sono meccanici, anonimi, svuotati di ogni elemento relazionale. Un circolo vizioso tra compulsione e disgusto di sé.

Anche quando Brandon sembra voler cambiare, il mondo continua a tentarlo. La scena in metropolitana è magistrale nella sua ambiguità: la donna con la fede nuziale ricambia lo sguardo di Brandon. È fidanzata, forse sposata, eppure ammicca. La tentazione non è solo dentro Brandon ma è strutturale alla società contemporanea. Anche chi apparentemente vive nella "normalità" delle convenzioni sociali (il matrimonio, la fedeltà) partecipa a questo gioco di sguardi, di disponibilità sotterranea. Lo stesso accade in discoteca: la donna fidanzata non si sottrae. Il mondo è complice della dipendenza, la alimenta continuamente.

Nelle tradizioni monastiche cristiane, i Padri del Deserto parlavano di logismoi, pensieri ossessivi che assediano l'anima. Non basta il desiderio di purificazione: il mondo, la carne, il demonio - o, in termini contemporanei, la società iper-sessualizzata e la struttura stessa del desiderio - continuano a bussare. La tentazione di Cristo nel deserto non avviene una volta sola: ritorna, si ripresenta sotto nuove forme.

Anche nella tradizione buddhista, Mara - la personificazione dell'illusione e dell'attaccamento - non abbandona il praticante dopo l'illuminazione, ma continua a manifestarsi, richiedendo vigilanza costante.

Non c'è un punto d'arrivo, una guarigione definitiva. C'è solo la scelta continua, rinnovata ogni giorno, ogni ora. La dipendenza, quindi, non porta solo alla distruzione della capacità di amare e connettersi autenticamente. Porta a una forma di inferno esistenziale dove anche il desiderio di cambiare non basta, perché il mondo stesso è strutturato per riattivare continuamente la compulsione.

Spensieratezza rubata

Ci sono bambini di quattro/cinque anni che hanno l'agenda più piena di un manager.

Lunedì inglese, martedì nuoto, mercoledì musica, giovedì calcio, venerdì teatro. Non sia mai che "perdano tempo" o restino "indietro".

A quattro, cinque anni invece di scoprire il mondo con meraviglia, imparare la noia, inventare giochi con due cuscini e una coperta, li riempiono già di aspettative, di obiettivi da raggiungere. 

È pochissimo é poi il tempo che rimane per giocare spontaneamente con gli amici del parco, perché "deve sviluppare i suoi talenti".

I bambini hanno bisogno di noia. Di tempo vuoto da riempire con la fantasia. Di ginocchia sbucciate. Di pomeriggi a non fare "niente di produttivo". Hanno bisogno di provare e riprovare senza pubblico, di essere mediocri in qualcosa senza sentirsi inadeguati.

Non stanno preparando un curriculum. Stanno vivendo una fase della vita meravigliosa.

E invece li si carica di ansia da prestazione prima ancora che sappiano leggere. Li si guarda con sospetto se non sono "al livello" degli altri, se preferiscono giocare con la terra invece che imparare la terza lingua. Come se l'infanzia fosse un investimento da ottimizzare e non un tempo prezioso da vivere.

I bambini devono semplicemente  essere bambini. Correre senza meta, ridere, inventare cose. Crescere senza bruciare le tappe senza entrare nelle logiche della competizione perenne.

Spensieratezza rubata.

Piccoli adulti stressati crescono.

Ulisse e le sirene digitali

Nell' Odissea, Ulisse affronta una delle prove più simboliche del suo viaggio: il passaggio davanti all'isola delle Sirene. Creature ammalianti che promettevano piacere supremo, ma il loro richiamo conduceva alla rovina. L'eroe greco, consapevole del pericolo, si fece legare all'albero della nave mentre i suoi compagni remavano con le orecchie sigillate dalla cera.

Dopo secoli quel mito risuona potentissimo nel nostro quotidiano. Ogni giorno, come moderni Ulisse, si naviga in un mare di tentazioni.

Qualche esempio concreto?

Le sirene digitali, il mondo degli smartphone promette connessione col mondo ma in realtà isola. Lo vediamo cosa è accaduto negli anni, strade vuote, ragazzi che escono assieme ma ognuno sta ricurvo sul suo telefono, coppie e famiglie che quando si ritrovano rifuggono negli schermi e potremmo continuare a lungo con l'elenco.

Le sirene del consumo compulsivo che mascherano il vuoto che nessun oggetto potrà mai colmare.

Le sirene dell'ego tentano con la gloria effimera dei social media, dove tutti si mettono in mostra, dove ogni like diventa una piccola dose di validazione, ogni commento una conferma della propria esistenza. L'ego si gonfia mentre si perde connessione con se stessi.

Le sirene della lussuria digitale che operano nell'ombra della privacy dello schermo. Promettono emozioni intense, evasione dalla routine, eccitazione senza conseguenze. Attraverso app, piattaforme di incontri, sussurrano che possiamo avere tutto senza pagare alcun prezzo. In realtà poi accade che famiglie si disgregano, fiducia accumulata in anni si dissolve in un istante, e ciò che prometteva piacere lascia solo macerie di dolore e rimpianto.

Il tutto esattamente come le sirene antiche le quali promettevano per poi condurre alla distruzione.

La differenza tra noi e Ulisse è che lui conosceva la natura del pericolo e si era preparato. Molti di noi invece navigano sguarniti senza corde che tengano saldi. Ci si racconta che "sono solo curiosità", che "non sta succedendo nulla di male", che "posso controllare", proprio mentre le correnti trascinano verso gli scogli.

La saggezza antica insegna che la libertà non è l'assenza di tentazioni, ma la consapevolezza di esse e la scelta consapevole. È necessario dunque riconoscere le sirene per ciò che sono: illusioni che promettono ciò che non possono dare, che offrono piacere momentaneo in cambio di tesori duraturi come l'integrità, la fedeltà, la fiducia reciproca. Gli ancoraggi sono la meditazione, la preghiera, la riflessione onesta su ciò che realmente conta, la coltivazione di relazioni autentiche e la presenza consapevole. È l'impegno verso questi elementi la corda che tiene saldi all'albero maestro.

Videogiochi e social network

Non tutti gli schermi sono uguali.  

I tanto criticati classici videogiochi da console distruggevano la capacità di concentrazione dei ragazzi? Avevano lo stesso effetto dei social media che frammentano l'attenzione?

In un classico videogioco (non parliamo ovviamente dei giochini passatempo dopaminici da smartphone), si è dentro un mondo, c'è un obiettivo, una sfida, un percorso. L'attenzione non viene dispersa ma concentrata, orientata verso un fine.

I social media, al contrario, sono un flusso infinito di frammenti sconnessi. Non c'è una meta, non c'è una narrazione. Si scrolla in un eterno presente discontinuo, dove ogni contenuto nega quello precedente e annuncia quello successivo, senza mai costruire un senso compiuto.

Quando l'attenzione di un giovanissimo viene costantemente frammentata, è l' identità ad andare in confusione poiché l'io si costituisce attraverso la continuità dell'esperienza, attraverso un filo narrativo. Se questo filo si spezza ogni tre secondi, si diventa una collezione di istanti sconnessi. 

Il filosofo William James scriveva che "la mia esperienza è ciò a cui acconsento a prestare attenzione". Ma quando l'attenzione è catturata, algoritmo dopo algoritmo, da meccanismi progettati per trattenerla, cosa rimane?

I social media sfruttano un principio ancestrale della mente: l'attrazione verso il nuovo. Offrono novità come fine a sé stessa, come pura stimolazione senza contenuto.

L'attenzione è la forma più pura di libertà che si possiede. Decidere a cosa prestare attenzione significa tutto, a partire dal tipo di persona che si vuole diventare. 

Quando si cede il controllo dell'attenzione a meccanismi esterni, si diventa inautentici, guidati dal flusso impersonale della distrazione collettiva.

Spiritualità "New Age"

Certo che ne circolano di personaggi bizzarri.

Ieri ci è capitato di ascoltare qualche minuto di un soggetto che vende "corsi spirituali", costui ad un certo punto esclamava: "perché le cose stanno così, non come dice la New Age!!".

Le comiche, questi si presentano come alternative "autentiche" e "profonde" a quello che definiscono un movimento superficiale e commerciale. Ma esattamente da quale pulpito?  Essi mescolano terminologie prese da tradizioni diverse senza alcuna coerenza dottrinale, fanno esattamente ciò che rimproverano alla New Age, ovvero commercializzano la spiritualità attraverso una sintesi arbitraria di elementi scollegati. 

Sono cani sciolti che fanno marketing, senza alcun collegamento organico con una tradizione autentica. La loro "autorità" si basa esclusivamente sull'auto-proclamazione e sulla capacità di marketing. Quando criticano la New Age per la sua superficialità, dimenticano di spiegare da quale posizione privilegiata possano formulare tale giudizio. Da quale catena di trasmissione tradizionale verificabile arrivano? Da nessuna, parlano a titolo personale, si costruiscono un brand in una spirale infinita di autoreferenzialità.

Stiamo parlando dunque di "newaggiari" che criticano la New Age , di ciarlatani che hanno scelto una strategia per ritagliarsi una nicchia di mercato. 

D'altronde lo sappiamo che in questa epoca si specula sulla ricerca di spiritualità della gente che non trova alternative concrete radicate in tradizioni autentiche, che non conosce maestri delle grandi tradizioni contemplative. 

E così spuntano fuori costantemente i furbetti della spiritualità farlocca, vampiri che guadagnano sugli ingenui.

Diffidare sempre da chi vende "spiritualità".

Parassitaggio

C'è chi cerca compagnia per condividere la propria interiorità e chi invece la cerca per colmare un vuoto. Chi, negli anni, non ha coltivato dentro di sé riflessioni, interessi genuini, creatività e contemplazione, si trova in una condizione di dipendenza emotiva dagli altri. Egli ha fame costante di presenza altrui, non cerca una sana socialità, ha solo paura del silenzio. Perché quando si rimane soli con se stessi o si scopre di essere compagnia interessante per se stessi, oppure ci si accorge di essere estranei alla propria stessa esistenza. Il punto è che chi non sa stare solo non sa nemmeno stare con gli altri. Porta nelle relazioni non un contributo, ma un bisogno, la necessità che l'altro riempia il tempo, distragga dai pensieri, fornisca identità e significato. Questo tipo di compagnia è parassitaria, si nutre dell'energia altrui senza restituire nulla di sostanziale. Al contrario, chi ha imparato a trovare ricchezza nella solitudine porta nelle relazioni valore aggiunto. Sa ascoltare perché sa anche ascoltarsi, sa dare perché ha qualcosa da dare, sa apprezzare l'altro perché non ne ha bisogno. La compagnia degli altri deve essere una scelta, non una necessità, un piacere e non una fuga. Solo se non si ha paura di rimanere soli si può davvero incontrare gli altri, altrimenti è mero parassitaggio, come la gran parte delle relazioni.

Lo sguardo domestico

Osservare con sguardo "domestico" il proprio marito, la propria moglie, il proprio fratello, la propria sorella, i propri figli, crea alienazione. 

La famiglia, quando non è sana, diventa una prigione di etichette cristallizzate. Una volta assegnato un ruolo - il figlio "irresponsabile", la figlia "brava", il fratello "problematico" - diventa quasi impossibile liberarsene. I familiari diventano guardiani inconsapevoli di questa prigione identitaria, perpetuando dinamiche che negano la crescita, l'evoluzione e la trasformazione della persona. Perpetuare la quotidianità in questi contesti, magari per impedimenti economici o sociali, significa sentirsi negati nella propria essenza, ridotti a una caricatura di se stessi. Mentre fuori dal contesto familiare le persone chiedono loro consigli, li rispettano, riconoscono il loro valore, a casa vengono sistematicamente sottovalutati. Essere una persona stimata all'esterno e un fantasma nella propria casa è un fenomeno diffusissimo, che tocca trasversalmente ogni classe sociale e culturale. 

La vicinanza genetica e la condivisione prolungata di spazi e tempi creano una presunzione di conoscenza che blocca la vera comprensione. Alcuni familiari rimangono intrappolati nelle lenti del passato e non riescono a vedere oltre, cristallizzando l'immagine dell'altro in una versione anacronistica e limitante. Questo meccanismo si autoalimenta: più una persona cerca di dimostrare il proprio cambiamento all'interno della famiglia, più viene ricondotta ai vecchi schemi interpretativi. È come se esistesse una resistenza sistemica al riconoscimento dell'evoluzione individuale, una sorta di omeostasi relazionale disfunzionale.

Sono una minoranza le famiglie dove tali dinamiche non si verificano, sono quelle in cui regna una curiosità autentica verso l'altro.

In tanti si ritrovano in queste alienanti situazioni. Non serve la frustrazione, la soluzione migliore è quella di smettere di cercare validazione dove non può essere trovata. Se in famiglia vige questa stagnazione percettiva, è necessario cercare tra gli "estranei" chi sa vedere davvero chi siamo, senza l'utilizzo di lenti statiche e distorte dal peso della storia condivisa. 

La famiglia che non sa riconoscere il valore autentico di chi le appartiene non merita il potere di definirne l'identità. 

Invidia

L'invidia è un sentimento corrosivo che si annida spesso, non tanto negli sconosciuti ma dietro il sorriso dell'amico, di un familiare. É la gioia altrui che diventa veleno in corpo, che trasforma il successo del fratello in una sconfitta personale.

 Attenzione non è un fenomeno raro, è onnipresente. Sant'Agostino scriveva che l'invidia nasce da una perversione dell'amore stesso, dove si dovrebbe gioire per il bene dell'altro, si prova amarezza; ci si ritrova a mormorare nell'ombra. Non vi è una capacità di sentire i suoi traguardi come felicità condivisa, egli diventa un rivale segreto.

Aristotele notava come l'invidioso soffra non tanto per ciò che gli manca, quanto per ciò che l'altro possiede. È una forma peculiare di cecità spirituale che impedisce di vedere l'unicità della propria esistenza, perché troppo impegnati a misurare la distanza che la separa da quella degli altri.

In pochi sono immuni da questo veleno, chi più chi meno. Anche chi dice di non esserlo, spesso cova tali sentimenti all'interno di sé e neppure se ne rende conto.

Chi ha creato i social network lo sa bene, difatti tutto questo sbandieramento di vite "felici" (che in realtà non lo sono) non è altro che materiale per l'ingranaggio dell'invidia. Questa fragilità umana va osservata, accettata e combattuta. Riconoscere che anche nei rapporti più cari può annidarsi l'ombra dell'invidia è onestà e saggezza. Non esiste l'assenza di tentazioni, ma vittoria quotidiana su di esse.

Si guarisce da tale sentimento con la consapevolezza della propria unicità, riconoscendo la propria vita come dono irripetibile e non come una gara da vincere.

Affermare di non essere invidiosi non basta, bisogna osservarsi attentamente. Contro l'invidia che divide, solo una presa di coscienza dei meccanismi umani può prevalere.

"Lo Squalo" di Spielberg e la noia

Ieri sera al cinema proiettavano la versione restaurata de "Lo Squalo" di Spielberg.

Scena a cui abbiamo assistito: un gruppo di adolescenti entra in sala pensando di vedere un film nuovo, dopo neppure metà film, realizzato che si trattava di un film del 1975, si sono alzati e se ne sono andati tra improperi. Il motivo? Il film era "troppo lento". Questi ragazzi, cresciuti nell'era degli squali volanti e degli effetti speciali ipercinetici, non riuscivano a reggere i ritmi di un capolavoro con i suoi dialoghi densi, la tensione costruita gradualmente, l'uso magistrale del non-detto e del non-mostrato, appariva loro noioso, privo di quella stimolazione continua a cui sono abituati.

Questo episodio è l'ennesima conferma di come le nuove generazioni abbiano sviluppato una soglia di attenzione sempre più bassa per tutto ciò che richiede riflessione, pausa, contemplazione. Tutto deve essere veloce, spettacolare, adrenalinico con effetti speciali continui, esplosioni visive, azione costante e zero tempi morti. Deve essere istantaneo con gratificazione immediata e nessuna attesa, stile TikTok. D'altronde sono anche molti genitori ad alimentare questa cultura dell'istantaneo. Invece di educare i figli alla pazienza e alla contemplazione, scelgono la strada più semplice: tablet per calmarli, contenuti veloci per intrattenerli, gratificazioni immediate per evitare capricci. Quanti genitori si siedono con i figli a guardare un film "lento" spiegando loro il valore della costruzione narrativa invece di cambiare canale al primo segno di noia del bambino?

La società va veloce e spinge in questa direzione tiktokiana ma se già tra le mura domestiche si cresce in tal maniera…

Tutto inizia in casa, con scelte quotidiane apparentemente piccole ma dal grande impatto. Un genitore che non ha mai educato il figlio ad aspettare, ad annoiarsi, difficilmente crescerà un ragazzo capace di apprezzare la complessità artistica.

Tabaccherie postmoderne

Quando entriamo nelle tabaccherie rimaniamo sempre perplessi. Quelle che un tempo erano semplici punti vendita di giornali e sigarette si sono trasformate in qualcosa che assomiglia a dei micro-casinò di quartiere. Entrare oggi in una tabaccheria significa essere accolti da un tripudio di stimoli sensoriali calibrati: luci led che lampeggiano incessantemente, suoni elettronici che promettono fortune immediate, schermi che mostrano estrazioni in tempo reale. L'architettura stessa dello spazio è stata ripensata secondo una logica che Michel Foucault avrebbe riconosciuto come disciplinare: ogni elemento è posizionato strategicamente per catturare l'attenzione e indurre comportamenti specifici. Il gratta e vinci, esposto come caramelle colorate alla cassa, normalizza l'idea che la fortuna sia democraticamente accessibile, bastano pochi euro. Le slot machine, un tempo confinate nei casinò, hanno colonizzato questi spazi quotidiani trasformandoli in avamposti della ludopatia legalizzata. Ambienti dunque, progettati per alimentare meccanismi neurobiologici e psicologici noti. Spazi che intercettano e monetizzano fragilità economiche ed emotive, spesso nelle periferie e nei quartieri popolari dove la diseguaglianza sociale è più acuta.

La tabaccheria è oggi un crocevia dove si incontrano diverse forme di dipendenza - nicotina, gioco, consumo compulsivo - con il patrocinio dello Stato che attraverso i monopoli ricava ingenti profitti da queste attività che alimentano dipendenze. Essa è lo specchio di una società che ha trasformato ogni fragilità umana in una nicchia commerciale da sfruttare.